□陈庆贵

“把有意义的事做得有意思，把有意思的事做得有意义。”自打此语成为网红金句以来，不知被多少“人类导师”生吞活剥穿凿附会，拿来烹调各式“心灵鸡汤”。设若戳穿其“皇帝的新装”，对之“去庸俗化”“去鸡汤化”，廓清二者界限分野和内在关联，未尝不是人生的严肃命题和“壮骨冲剂”。

所谓“有意思的事”之意思，当然是指性情趣味；“有意义的事”之意义，则泛指价值作用。至于意思与意义之真谛，虽如莎士比亚所言：“一千个人眼中就有一千个哈姆雷特”，但无有个个认同的“标准答案”，并不等于没有约定俗成的“最大公约数”。

周国平于名篇《如何在无趣的时代生活得有趣》中参悟：“所谓真性情，一面是对个性和内在精神价值的看重，另一面是对外在功利的看轻。一个人在衡量任何事物时，看重的是它们在自己生活中的意义，而不是它们能给自己带来多少实际利益，这样一种生活态度就是真性情。”显然，意思源于真性情，因为唯此才能内生迸发真趣味和真愉悦。职场“精致的利己主义者”之流的面具化表演，市井蝇营狗苟之辈的趋炎附势等，就压根儿与意思“尿不到一壶”。

胡适在《人生有何意义》一文中洞见：“一句好话可以影响无数人，一句坏话可以害死无数人。这就给我们一个人生标准，消极的一面我们不要拿去害人，要懂得自己行为；积极的一面则要使这社会增加一点好处，总要叫人家得我一点好处。”对芸芸众生中绝大多数凡夫俗子而言，人生意义大小相当于“高低杠”竞技，在不害他人“低杠”与有益社会“高杠”之间翻转。

“有意思”与“有意义”背离，必然衍生无趣荒诞。其现实镜像，周国平可谓洞若观火：“我朝四周看，看见人人都在忙碌，脸上挂着疲惫、贪婪或无奈，眼中没有兴趣的光芒。我看见老人们一脸天真，聚集在公园里做儿童操和跳集体舞，孩子们却满脸沧桑，从早到黑被关在校内外的教室里做无穷的功课。我看见学者们繁忙地出席各种名目的论坛和会议，在会上互选为大师，使这个没有大师的时代有了空前热闹的学术气氛。我看见出版商和媒体亲密联盟，适时制造出一批又一批畅销书，成功地把阅读由个人的爱好转变为大众的狂欢……我看见许多有趣的事物正在毁灭，许多无趣的现象正在蔓延。”任由无趣流感扩散，势必加剧“无意思”与“无意义”恶性循环。

“有意思”与“有意义”，并非不可调和天生冤家，相反，二者内在经脉融通相得益彰。古人云：“运用之妙，存乎一心。”就好比愚人常常“把有意义的事做得无意思”，甚或“把无意义的事做得无意思”一样；智者亦大可“把有意义的事做得有意思，把有意思的事做得有意义”。这方面建立不朽的“带头大哥”，古今中外举不胜举。

如何“把有意义的事做得有意思”，胡适的导航路线是：“生命本没有意义，你要能给他什么意义，他就有什么意义。与其终日冥想人生有何意义，不如试用此生作点有意义的事……”如何“把有意义的事做得有意思”，周国平指引的方向是:“无论时代怎样，没有人必须为了利益而放弃自己的趣味。人生之大趣，第一源自生命，第二源自灵魂。一个人只要热爱生命，善于品味生命固有的乐趣，同时又关注灵魂，善于同人类历史上伟大的灵魂交往，即使在一个无趣的时代，他仍然可以生活得有趣。”

全民刷屏时代，大数据算法精准推送“你想要的”“你感兴趣”的东东，越来越多“低头族”被“温水煮青蛙”囚入“信息茧房”。受“智者更智，愚者更愚”马太效应作用，乌合之众产能膨胀。也许，谁也无权强迫和奢求人人能“把有意义的事做得有意思，把有意思的事做得有意义”；但无论如何，人作为“宇宙之精华，万物之灵长”，如何规避在“把无意义的事做得无意思”中“娱乐至死”，原本就属绕不过去的人性必答题。