以人为镜

□王俊良

“以人为镜”，语出《墨子》“君子不镜于水而镜于人”。原因，在“镜于水，见面之容”，而“镜于人，则知吉与凶”。孔子因陈蔡之厄，以人为镜，问礼于老子。

《史记》载，孔子问礼，老子毫不客气地斥之为腐朽。原话是“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳”。意思是，说这话的人，早就不存在了。时代在发展，而你还站在原地，不与时俱进，“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”。

老子见孔子困惑，语重心长地说，“吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”。说到动情处，老子明确指出，孔子恢复周礼的想法不切实际，方法也欠妥，“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已”。

从老子这面镜子里，孔子照见了自己之短。《史记》载，孔老见面之后，孔门有过关于孔老会面谈话。孔子说，“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为銲。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪”！

显然，以老子为镜的孔子，照见了自己的不足。与孔子以老子为镜不同，庄子与惠子濠梁观鱼，却很难界定谁以谁为镜，应该是互为镜鉴的一件雅事。从《庄子》所记，庄周惠施同游濠梁观鱼看，两人同游于濠上，见一群鲦鱼来回游动，对话由此展开。

庄子说，“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也”。惠子问，“子非鱼，安知鱼之乐”？庄子反问，“子非我，安知我不知鱼之乐”？一问一答间，互鉴出哲学高度。庄子鱼之乐，移情于物，在审美，属于理解世界；惠子鱼之乐，钟情于物，在格物，属于认识世界。

认识和理解世界，亦即格物致知。这个问题，到南宋朱熹“理学”与陆九渊“心学”，已不同于孔老“以人为镜”、庄惠“互为镜鉴”，颇有“华山论剑”意味。淳熙二年（1175年）六月，朱熹、陆九渊各执其理，辩于江西鹅湖寺，“鹅湖之会”成为中国思想史上一面镜子。

朱陆围绕格物致知，激辩三天三夜。朱熹坚持“今日而格一物焉，明日又格一物焉，积习即多，然后脱然有贯通处耳”，直至透彻领悟“天理”。陆九渊则把宇宙之理和主体之心合而为一，将宇宙之理归结为心中之理，“格物致知”在自省，“一是即皆是，一明即皆明”。

激辩不同于镜鉴。激辩是论短长；镜鉴能从对方瞥见自己。就说“格物致知”之“格”，朱熹解为“至”，陆九渊传人王阳明释为“正”。双方从南宋一直吵到明末，几百年短长依旧，没一点新意。只是，演者与看者都拒绝照历史这面镜子。

清初毛奇龄，以朱熹为镜。一对一检视，一改宋明诸儒互怼。朱熹有《四书集注》，毛奇龄鉴以《四书剩言》，颇有揽镜自鉴的意思。指朱熹“诟厉圣人”，其书“实不能论世”。这一互鉴，照见朱子理学脱离实际之弊，却也凸显毛奇龄经世致用的努力。

这一努力，直至林则徐在广东，被英夷船坚炮利打得晕头转向，才萌生了以“夷”为镜想法。然而，先贤孔子、庄子“以人为镜”传统，今人正以捍卫的名义走向式微。原因，无非怕从他人这面镜子里，照见猥琐的自己，更怕从戏服底下，露出一双马脚。

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